बी आर अम्बेडकर– दलित भगवान या झूठा मसीहा?

• भाजपा के पूर्व नेता अरुण शौरी ने अपनी पुस्तक ‘वर्शिपिंग फाल्स गॉड्स‘ में अम्बेडकर को ‘राष्ट्र–विरोधी‘ कहा है क्योंकि अम्बेडकर ने 1929 के पूर्ण स्वराज प्रस्ताव का विरोध किया था।
• 8 अगस्त 1930 को, अम्बेडकर ने कहा कि दलित वर्गों को अपनी स्थिति में सुधार के लिए अंग्रेजों का आभारी होना चाहिए।

अम्बेडकर ने दलितों से दूर रहने का निर्देश दिया

o   गाँधी का हरिजन सेवक संघ

o   भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से दूर रहना।

• अम्बेडकर ने पूना समझौते को हिमालय की भूल कहा।
• वह दलितों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्र चाहते थे।
• अम्बेडकर ने ‘भारत छोड़ो आंदोलन‘ की ‘गांधी का पागल उद्यम‘ के रूप में आलोचना की।
• अम्बेडकर ने पाकिस्तान के लिए जिन्ना की मांग का समर्थन किया।
• अम्बेडकर चाहते थे कि अंग्रेज रहें।
• अम्बेडकर ब्रिटिश द्वारा गठित रक्षा सलाहकार समिति के साथ–साथ वायसराय की कार्यकारी परिषद में शामिल हो गए, जिसे ब्रिटिश प्रयासों के लिए वैधता प्राप्त करने के लिए स्थापित किया गया था।

इसलिए, सर सैयद अहमद खान की तरह, अंबेडकर भी राष्ट्र के नेता के बजाय समुदाय के नेता के रूप में उभरे। अम्बेडकर स्वयं मानते थे कि दलितों के हितों और राष्ट्र के हितों के बीच मैं दलितों के हितों को प्राथमिकता दूंगा।

अम्बेडकर का जीवन

• अम्बेडकर महाराष्ट्र में अछूतों (महार जाति) के समुदाय से थे। अम्बेडकर के पिता के ब्रिटिश सेना में अधिकारी होने के कारण उन्हें स्कूल जाने की अनुमति दी गई थी।
• अपने पूरे स्कूल के दिनों में, अंबेडकर को अन्य बच्चों से अलग कर दिया गया था और कक्षा के एक कोने में अकेले बैठने के लिए मजबूर किया गया था। अगर वह प्यासा था, तो उसे एक स्पर्श योग्य व्यक्ति द्वारा नल खोले जाने का इंतजार करने के लिए मजबूर किया गया था–ऐसा न हो कि वह इसे छुए और प्रदूषित करे। अगर ऐसा व्यक्ति उपलब्ध नहीं होता, तो वह बिना पानी के रहता।
• अम्बेडकर ने पश्चिमी शिक्षा प्राप्त की और कानून की डिग्री प्राप्त की और मुंबई में कानून का अभ्यास करना शुरू किया। हालाँकि, उनकी जाति के कारण, किसी ने भी अंबेडकर से उनकी सेवाओं के लिए संपर्क नहीं किया।
• इसलिए अम्बेडकर ने महसूस किया कि जब दलित शिक्षित होंगे तब भी वे गरिमापूर्ण जीवन नहीं जी पाएंगे। इसलिए, वे ‘मुकनयक‘ पत्रिका लाए, वे ‘बहिष्कृत भारत‘ समाचार पत्र लाए। उन्होंने बहिष्कृत हितकर्णी सभा, अखिल भारतीय दलित वर्ग संघ की स्थापना की, जिसका नाम बदलकर 1956 में रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया कर दिया गया।

भारत में जातियों का निर्माण किसने किया?

• “जाति” शब्द भारतीय सामाजिक व्यवस्था की पुर्तगाली समझ से संबंधित है। पुर्तगाली में लैटिन “कास्टस” से व्युत्पन्न, कास्टा का अर्थ है “वंश“, “शुद्ध” या “शुद्ध“।
• अम्बेडकर ने जाति की मानवशास्त्रीय समझ का प्रयास किया। इस मुद्दे पर उनके महत्वपूर्ण कार्यों में कास्ट्स इन इंडियाः देयर मैकेनिज्म, जेनेसिस एंड डेवलपमेंट 1916, हू वेर शूद्र, ओरिजिन ऑफ अनटचबिलिटी एंड एनीहिलेशन ऑफ कास्ट शामिल हैं।

1. अम्बेडकर ने आर्य आक्रमण के सिद्धांत को भी खारिज कर दिया। आर्य आक्रमण के सिद्धांत के अनुसार, उच्च जाति के लोग आर्य रहे हैं, जबकि तथाकथित अछूत मूल निवासी थे, जिनका अक्सर दास या दस्यू के रूप में उल्लेख किया जाता है। ऐसा कोई ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है, इसका मतलब है कि भारत में सभी जातियों का मूल समान था।
2. अम्बेडकर ने मनुस्मृति के दृष्टिकोण को अस्वीकार कर दिया, जिसके अनुसार विभिन्न वर्णों की उत्पत्ति विराटपुरुष के विभिन्न हिस्सों से हुई, जैसा कि ऋग्वेद में भी उल्लेख किया गया है। मनुस्मृति में अछूतों का उल्लेख चंदलों के रूप में किया गया है। चंदाल वे हैं जो शूद्र पिता और ब्राह्मण माता की संतान हैं, जो शूद्रों द्वारा ब्राह्मणों के प्रदूषण को दर्शाता है। अस्पृश्यता की पूरी अवधारणा शुद्धता और प्रदूषण पर आधारित है।

अम्बेडकर ने शूद्रों की उत्पत्ति के बारे में भी बताया था। अम्बेडकर के सिद्धांत के अनुसार, केवल तीन वर्ण थे–ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य। शूद्र मूल रूप से क्षत्रिय थे; हालाँकि वे क्षत्रिय थे, जिन्होंने ब्राह्मणों के आधिपत्य को स्वीकार नहीं किया था, इसलिए ब्राह्मणों ने इस समूह के लिए उपनयन संस्कार को रोक दिया। उपनयन संस्कार शुद्धिकरण से जुड़ा हुआ है। इसलिए यह माना जाता था कि वे प्रदूषित रहते हैं।

3. 1916 के अपने पेपर के पैरा 15 में, जिसका शीर्षक CASTE IN INDIA था, उन्होंने तर्क दिया कि “बहिर्विवाह पर अंतर्विवाह की अधिस्थिति का अर्थ है जाति का निर्माण“। सामाजिक पदानुक्रम में ब्राह्मणों को सर्वोच्च स्थान प्राप्त था। उन्होंने घेरे के बाहर शादी करने के लिए दरवाजा (एंडोगैमी के माध्यम से) बंद कर दिया (exogamy). गैर–ब्राह्मणों ने उनके उदाहरण का अनुकरण किया और अपनी अंतर्विवाह की आदतों और प्रथाओं का निर्माण किया। नतीजतन, ब्राह्मण जाति व्यवस्था के “निर्माता” हैं। आरएसएस प्रमुख मोहन भागवत ने इस बात पर जोर दिया जब उन्होंने कहा कि पंडितों (पुजारी वर्ग) ने जाति व्यवस्था का निर्माण किया।

अस्पृश्यता क्या है? यह कहाँ से आया?

• अम्बेडकर ने दलित शब्द का प्रयोग किया है। दलित शब्द मराठी शब्द दल से आया है। दल टूटा हुआ दर्शाता है। अम्बेडकर दलितों को टूटा हुआ व्यक्ति कहते हैं। अम्बेडकर के अनुसार, आदिवासी जीवन शैली हुआ करती थी, जिसमें आदिवासी युद्ध भी शामिल थे। जब कृषि शुरू हुई तो धीरे–धीरे कुछ जनजातियों ने अपना जीवन बसाना शुरू कर दिया। इसलिए, भोजन के लिए मवेशियों को मारने के बजाय पशु पालन की प्रथा शुरू हुई। शुरू में मुख्य धन पशु हुआ करते थे, लेकिन अब यह भूमि बन गई है।
• कुछ जनजातियाँ थीं जो खानाबदोश बनी रहीं। बसे हुए जनजातियों ने इन जनजातियों को अपने समाज में शामिल नहीं किया। चूंकि खानाबदोश जनजातियों के पास भूमि की कमी थी, इसलिए उन्हें बसे हुए जनजातियों पर निर्भर कर दिया गया।
• हिंदू साहित्य के अनुसार, दलितों को अंत्याजा कहा जाता था क्योंकि वे ब्रह्म के शरीर से जन्म लेने वाले अंतिम व्यक्ति थे। अम्बेडकर स्पष्टीकरण को स्वीकार नहीं करते हैं और सुझाव देते हैं कि उन्हें अंत्याजा कहा जाता था क्योंकि वे गाँव से बाहर रह रहे थे।
• अम्बेडकर के अनुसार, इन जनजातियों ने बौद्ध धर्म को स्वीकार किया है। ब्राह्मणों ने गुस्से में इन जनजातियों को निशाना बनाया क्योंकि इन जनजातियों ने बौद्ध बने रहने पर जोर दिया। इसलिए अम्बेडकर का मानना है कि अस्पृश्यता की प्रथा ब्राह्मणों और बौद्धों के बीच क्रोध और प्रतिद्वंद्विता के कारण भी है। अम्बेडकर ने यह भी उल्लेख किया कि मूल रूप से गोमांस खाने पर प्रतिबंध नहीं था, लेकिन खोए हुए चरण को फिर से हासिल करने के लिए, ब्राह्मणों ने मांसाहारी भोजन करना बंद कर दिया। इससे वे ब्राह्मणों को शुद्ध मानने लगे।

क्या हिंदू धर्म पागलपन है?

• जाति व्यवस्था जन्म पर आधारित है और इसलिए हिंदू धर्म ‘मिशनरी धर्म‘ नहीं हो सकता है और इस्लाम या ईसाई धर्म जैसे धर्मांतरण नहीं कर सकता है। उनका मानना था कि हिंदू राष्ट्र नहीं बना सकते। उनका मानना था कि हिंदू हारने वालों की जाति हैं। वे अन्य धर्मों से हारते रहेंगे। इस प्रकार, जाति व्यवस्था न केवल दलितों के शोषण के लिए जिम्मेदार है, बल्कि एक राष्ट्र के रूप में भारत की कमजोरी के लिए भी जिम्मेदार है।
• उनके अनुसार, हिंदू धर्म ब्राह्मणवाद के अलावा और कुछ नहीं है। यह ब्राह्मणों का आधिपत्य है। हिंदू धर्म का मूल विचार अंतर्विवाह है। इसलिए अंतर्विवाह को नष्ट किए बिना जाति व्यवस्था समाप्त नहीं हो सकती।
• उनके अनुसार, हिंदू धर्म एक धर्म नहीं बल्कि पागलपन है। वह धर्म जो मनुष्य को गाय के मल को छूने की अनुमति देता है लेकिन साथी मनुष्य को नहीं छूता है, वह पागलपन के अलावा और कुछ नहीं है। अन्य समाजों में, असमानता सामाजिक है, हिंदू धर्म में दर्शन में भी असमानता का औचित्य है। यही कारण है कि उन्होंने कहा कि “मेरे पास कोई विकल्प नहीं था, लेकिन मैं हिंदू के रूप में पैदा हुआ था। फिर भी, यह मेरी क्षमता में है कि मैं हिंदू की तरह न मरूं।
• उनके अनुसार, हिंदू धर्म में जाति व्यवस्था के अलावा कुछ भी नहीं है। जाति के हिंदू होने से इनकार नहीं किया जा सकता है। इसलिए, जाति के उन्मूलन के लिए हिंदू धर्म को अस्वीकार करने की आवश्यकता है। इसलिए, उनका मानना था कि वेदों और मनुस्मृति पर डायनामाइट लगाने की आवश्यकता है।
• अम्बेडकर 14 नवंबर 1956 को बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए। अम्बेडकर का मानना था कि ‘मैं अपने जन्म के धर्म का त्याग कर रहा हूँ। मेरा पुनर्जन्म हुआ है। मैं उस धर्म को अस्वीकार करता हूं जो मुझे हीन मानता है।

गांधी–अंबेडकर के मतभेद–दोस्त या दुश्मन?

• गाँधी का मानना था कि यदि व्यक्ति किसी विशेष धर्म में पैदा होता है, तो एक दिव्य इच्छा होती है। कोई अन्य धर्मों से अच्छी चीजों को स्वीकार कर सकता है लेकिन उसे अपना धर्म नहीं छोड़ना चाहिए। दूसरी ओर, अम्बेडकर धर्म परिवर्तन करना चाहते थे।
  अम्बेडकर और गाँधी में वर्ण प्रणाली पर भी बहस हुई थी। गाँधी वर्ण प्रणाली को श्रम विभाजन मानते थे। यह उन्नत समाजों की भी एक विशेषता है। हालाँकि, गाँधी ने जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता को अस्वीकार कर दिया।
• अम्बेडकर का मानना था कि गाँधी का वर्णन बहुत अधिक आदर्शवादी, शाब्दिक है। वर्ण एक ग्रंथ है, संदर्भ में जाति–वर्ण जाति के रूप में मौजूद है। जाति श्रम का विभाजन नहीं है, यह मजदूरों का विभाजन है।
• अम्बेडकर ने हरिजन सेवक संघों की तुलना पुतन से की। पौराणिक चरित्र को दूध के रूप में जहर पिलाकर कृष्ण को मारने के लिए भेजा गया था।
• अम्बेडकर ने हरिजन शब्द को एक भ्रामक शब्द बताते हुए आपत्ति जताई क्योंकि यह भारतीय समाज में अछूतों की वास्तविक स्थिति नहीं बताता है। यह उन्हें ‘झूठी चेतना‘ में धकेल सकता है। इसलिए अम्बेडकर ने दलित और दलित वर्ग शब्द का उपयोग करना पसंद किया।
• अम्बेडकर ने सत्याग्रह की गांधीवादी तकनीक को भी अपनाया। उन्होंने महाद सत्याग्रह का आयोजन किया, ताकि अछूतों को उसी कुएं से पानी लेने का अधिकार दिया जा सके, जिसका उपयोग ‘जाति हिंदुओं‘ द्वारा किया जाता है। अम्बेडकर निराश थे क्योंकि उन्हें अपने सत्याग्रह के लिए गाँधी का समर्थन नहीं मिल सका।
• गाँधी का मानना था कि कुछ समय के लिए सत्याग्रह का उपयोग केवल औपनिवेशिक अधिकारियों के खिलाफ किया जाना चाहिए।
• अंततः अम्बेडकर ने महसूस किया कि अछूतों के लिए अपनी स्थिति में सुधार के लिए ब्रिटिश राज्य की मदद लेना बेहतर है। अम्बेडकर अछूतों के उत्थान के प्रति गाँधी की प्रतिबद्धता में कभी विश्वास नहीं करते थे। गाँधी के खिलाफ अम्बेडकर की शिकायतों में से एक यह रही है कि गाँधी ने अस्पृश्यता के उन्मूलन के लिए कभी कोई उपवास नहीं किया।

दलित क्या करें? – क्रांति या आरक्षण

अम्बेडकर मार्क्स के सामाजिक न्याय के विचार से प्रभावित थे जिसका उद्देश्य गरीबों के शोषण को समाप्त करना था। हालाँकि, अम्बेडकर ने महसूस किया कि मार्क्सवादी तरीके भारतीय स्थितियों में उतने प्रासंगिक नहीं हैं क्योंकि भारतीय समाज की मूल संरचना आर्थिक नहीं बल्कि वैचारिक है।

अम्बेडकर दो बुनियादी मुद्दों पर मार्क्स से असहमत थे:

• मार्क्स की धर्म की अवधारणा कि सभी धर्म ‘जनता की अफीम‘ हैं। बौद्ध धर्म आम जनता की अफीम नहीं है। अछूत बौद्ध धर्म को अपना सकते हैं, जो उन्हें प्रेरणा, आध्यात्मिक संतुष्टि और विश्व भाईचारे के निर्माण का स्रोत प्रदान करेगा। बौद्ध धर्म करुणा (करुणा) समता (समानता) और प्रज्ञा पर आधारित है।
• अम्बेडकर राज्य के संबंध में भी मार्क्स से असहमत थे। उन्होंने मार्क्स के इस विचार को स्वीकार नहीं किया कि राज्य शोषण का साधन है। समाज राज्य की तुलना में अधिक शोषक है। उदार विद्वान जॉन डेवी अम्बेडकर से प्रेरित होकर उन्होंने राज्य के माध्यम से सकारात्मक कार्रवाई को प्राथमिकता दी।

अम्बेडकर के अनुसार, जाति व्यवस्था पदानुक्रम की एक श्रेणीबद्ध प्रणाली है जहाँ सबसे निचले स्तर पर लोगों का जीवन नरक की तरह है। अम्बेडकर जानते थे कि जाति हिंदू जाति व्यवस्था से बाहर नहीं आ पाएंगे, इसलिए अम्बेडकर का मानना था कि अछूतों के सशक्तिकरण के लिए राजनीतिक शक्ति आवश्यक है। इसलिए अम्बेडकर ने अलग मतदाताओं की वकालत की, हालांकि अंततः गांधी के दबाव के आगे झुक गए और अंत में आरक्षण के लिए सहमत हो गए।

• दलितों के लिए अम्बेडकर का मंत्र ‘उग्र, शिक्षित और संगठित‘ था।

केस नं. 1. हिंदू कोड बिल–किसने रोका या किसने सोचा?

• अम्बेडकर के सामाजिक न्याय के विचार ने भारत के अधीनस्थ वर्ग, बहुजन समाज की चिंताओं को अपनाया, जिसमें अछूत, शूद्र, आदिवासी, अल्पसंख्यक, महिलाएं, मजदूर, किसान शामिल हैं। सामाजिक न्याय के अनुसरण में, उन्होंने ‘मनुवाद‘ पर आधारित पितृसत्ता को चुनौती देने के लिए हिंदू संहिता विधेयक लाया।
• विधेयक का उद्देश्य विधवाओं, बेटों और बेटियों को समान विरासत अधिकार प्रदान करना है; हिंदू पुरुषों के लिए बहुविवाह को प्रतिबंधित करना; महिलाओं को तलाक लेने का अधिकार प्रदान करना; और विधवा पुनर्विवाह को वैध बनाना। इसने सबसे महत्वपूर्ण रूप से एक ही जाति के भीतर विवाह को समाप्त करने की मांग की। मुख्य रूप से विवाद के तीन क्षेत्र थेः –

1.   वैध विवाह के लिए एक आवश्यक आवश्यकता के रूप में जाति का उन्मूलन
2.   एकविवाह का प्रिस्क्रिप्शन
3.   एक महिला को तलाक और भरण-पोषण लेने की अनुमति।

• दिसंबर 1949 में, जब संविधान सभा ने केंद्रीय विधान सभा के रूप में दोहरीकरण करते हुए, इस पर विस्तार से चर्चा की, तो बोलने वाले 28 सदस्यों में से 23 ने इसका विरोध किया। उनमें से अधिकांश कांग्रेसी थे।
• नेहरू ने स्पष्ट रूप से विधेयक का समर्थन किया और घोषणा की, “मैं मर जाऊंगा या हिंदू संहिता विधेयक के साथ तैरूंगा।”
• भारत के पहले राष्ट्रपति “राजेंद्र प्रसाद” ने भी हिंदू संहिता विधेयक का स्पष्ट रूप से विरोध किया, जिससे संवैधानिक संकट पैदा हो गया।
• अखिल भारतीय हिंदू महासभा के संस्थापक और भाजपा के पूर्ववर्ती भारतीय जनसंघ के श्यामा प्रसाद मुखर्जी ने विधेयक का विरोध करते हुए कहा कि हिंदू समाज को किसी अमानवीय या दुर्भावनापूर्ण इरादे से नहीं, बल्कि उन परंपराओं के समूहों (जातियों) में विभाजित किया गया है, जो सदियों से चली आ रही हैं।
• महिलाओं को तलाक का अधिकार देना अस्वीकार्य था क्योंकि यह हिंदू विवाह की मौलिक और पवित्र प्रकृति को नष्ट कर देता है। अंत में, उन्होंने तर्क दिया कि यदि आप एकविवाह को भारत के सभी नागरिकों पर लागू नहीं कर सकते हैं तो इसे अकेले एक वर्ग के लिए न करें।
• अम्बेडकर ने अंततः 27 सितंबर को इस्तीफा दे दिया और इसका एक कारण नेहरू की ईमानदारी के बावजूद हिंदू संहिता के पारित न होने पर उनकी हताशा थी।

अंततः, हिंदू संहिता विधेयक का अधिकांश भाग टुकड़ों-टुकड़ों में और धीमी गति से पारित किया गया और राष्ट्रपति प्रसाद ने उन सभी को मंजूरी दे दी, लेकिन 1952 के बाद की लोकसभा में एक असाधारण घटना से पहले नहीं।

Ref: https://news24online.com/india/how-rss-jan-sangh-shyama-prasad-mukherjee-oppsed-hindu-code-bill-leading-to-ambedkars-resignation-from-nehru-government/415293/

केस नं. 2 – ब्राह्मणों ने अंबेडकर की मदद की?

• दावा-1: अम्बेडकर की बचपन में देखभाल किसने की थी? एक ब्राह्मण अम्बेडकर के पिता ने उन्हें अपने बड़े भाई और पड़ोसी की निगरानी में छोड़ दिया। स्वाभाविक रूप से, उनका भाई ब्राह्मण नहीं था। बड़ौदा के महाराजा सयाजीराव विश्वविद्यालय के शिक्षाविद के अनुसार। उन्होंने कहा, “हम एक सदी पहले सामाजिक स्तरीकरण की बात कर रहे थे, जब जातिवाद व्याप्त था। यह संभावना नहीं है कि अम्बेडकर के पड़ोसी ब्राह्मण होंगे।
• दावा 2: अम्बेडकर की शिक्षा का ध्यान किसने रखा? एक ब्राह्मण
• दावा 3: अम्बेडकर की विदेशी शिक्षा का वित्तपोषण किसने किया? एक हिंदू राष्ट्रवादी राजा राजा सयाजीराव गायकवाड़

                                  धनंजय कीर के अनुसार “भारतीय राजकुमारों में, बड़ौदा के श्री सयाजीराव गायकवाड़ थे जिन्होंने 1883 में अछूतों के लिए स्कूल शुरू किए थे। लेकिन उन दिनों उनके राज्य को उन स्कूलों के विकास के लिए मुस्लिम शिक्षकों पर निर्भर रहना पड़ता था, क्योंकि जाति के हिंदू शिक्षक उन स्कूलों में शिक्षकों के पदों को स्वीकार नहीं करते थे।

• दावा 4: अम्बेडकर से किसने शादी की? एक ब्राह्मण महिला।
  डॉ. अम्बेडकर ने अपने जीवनकाल में दो बार शादी की। रमाबाई भीमराव अम्बेडकर डॉ. अम्बेडकर की पहली पत्नी थीं। वह एक गरीब दलित परिवार से थीं। बाद में, डॉ. अम्बेडकर ने एक मध्यम वर्गीय सरस्वती ब्राह्मण डॉ. शारदा कबीर से शादी की।

Ref: https://www.altnews.in/fact-check-did-brahmins-play-a-role-in-key-events-of-dr-ambedkars-life/

केस नं. 3 – मनु स्मृति को जलाना ही पडेगा?

• मनुस्मृति ने अध्याय एक, श्लोक 91 में आदेश दिया कि शूद्रों के लिए एकमात्र काम अन्य तीन उच्च जातियों की “विनम्रता” से सेवा करना था। यह जाति के अनुसार सजा जैसे सख्त जाति पदानुक्रम बनाता है-महिलाओं के लिए गंभीर और निचली जाति के लिए और उच्च जाति के लिए हल्का।
• अम्बेडकर ने लेखन और भाषण खंड 8 पृष्ठ 25 (Writing and speeches Volume 8 page 25) में तर्क दिया है कि यह पुस्तक न केवल लोगों को विभाजन पैदा करने के लिए प्रोत्साहित करती है, बल्कि यह अनुयायियों को इस तरह के सामाजिक स्तरीकरण का सख्ती से पालन करने का निर्देश देती है। नतीजतन, प्रेम और भाईचारे को विकसित करने के बजाय, यह मानव हृदय में घृणा और ईर्ष्या के बीज फैलाता है। यही कारण है कि 25 दिसंबर, 1927 को बाबासाहेब अम्बेडकर के नेतृत्व में महाड में मनु स्मृति को जला दिया गया था।

केस नं. 4–  अम्बेडकर-राष्ट्रवादी या जातिवादी?

• अरुंधति रॉय और क्रिस्टोफ जाफरलोट, अंबेडकर को देशद्रोही कहना गलत होगा क्योंकि अंबेडकर भारतीय समाज के सबसे बड़े वर्ग (बनिया समाज) का प्रतिनिधित्व करते थे। राष्ट्र के सबसे बड़े वर्ग का प्रतिनिधित्व करने वाले व्यक्ति को राष्ट्र-विरोधी नहीं माना जा सकता है।
• एक राष्ट्र के रूप में भारत की स्थिति पर अम्बेडकर का दृष्टिकोण ज्योतिबा फुले की तरह ही व्यावहारिक था। अम्बेडकर के लिए जातियों में विभाजित समाज को एक राष्ट्र के रूप में स्वीकार करना मुश्किल था। अम्बेडकर के अनुसार राष्ट्र की अवधारणा स्वतंत्रता, बंधुत्व और समानता की त्रिमूर्ति पर आधारित है। इस त्रिमूर्ति, विशेष रूप से बंधुत्व के बिना कोई राष्ट्र नहीं हो सकता है।
• दिसंबर 1946 में संविधान सभा में अपने भाषण में उन्होंने कहा था कि ‘मुझे पता है, हम राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक रूप से विभाजित हैं। हम युद्धरत शिविरों का समूह हैं; मैं ऐसे ही एक शिविर का नेता हूं।
• हालांकि, मुझे विश्वास है कि वह दिन आएगा जब हम इन मतभेदों को भूल जाएंगे और एक राष्ट्र के रूप में उभरेंगे। अम्बेडकर का मानना था कि जल्द ही हम यह स्वीकार कर लें कि हम एक राष्ट्र नहीं हैं, बेहतर होगा कि कम से कम हम इन कारणों को समझकर एक राष्ट्र बनने के बारे में सोचना शुरू कर दें कि हम एक राष्ट्र नहीं हैं।
• अरुंधति रॉय “गांधी को संत और अंबेडकर को डॉक्टर” के रूप में संबोधित करती हैं।

दलितों/जाति/संविधान/अम्बेडकर पर महत्वपूर्ण टिप्पणियां

प्रधानमंत्री मोदी 2010:

• मोदी ने गुजरात में एक समारोह में कहा था कि जिस तरह लोग मानसिक रूप से विकलांग बच्चों के साथ उनके घर जाने पर विशेष व्यवहार करते हैं, उसी तरह दलितों के साथ भी वैसा ही व्यवहार किया जाना चाहिए। उन्होंने लोगों से अस्पृश्यता के प्रति अपनी मानसिकता बदलने का भी आह्वान किया। उन्होंने कहा कि कई आध्यात्मिक गुरुओं द्वारा इसे समाप्त करने के लिए अभियान चलाने के बावजूद देश में अस्पृश्यता अभी भी एक मुद्दा है।

Ref: https://economictimes.indiatimes.com/news/politics-and-nation/congress-slams-modi-over-anti-dalit-remark/articleshow/5879649.cms?from=mdr

30 नवंबर, 1949 को “द ऑर्गेनाइज़र” में आरएसएस का संपादकीयः

• भारतीय संविधान को खारिज करते हुए संपादकीय में लिखा है, “भारत के नए संविधान के बारे में सबसे बुरी बात यह है कि इसमें कुछ भी भारतीय नहीं है। प्राचीन भारत में अनूठे संवैधानिक विकास का कोई उल्लेख नहीं है जैसा कि मनुस्मृति में वर्णित है, जो दुनिया की प्रशंसा को उत्तेजित करता है और सहज आज्ञाकारिता और अनुरूपता को उजागर करता है।

Ref: Digital Link not found

आर. एस. एस. के पहले प्रमुख गोलवलकर:

• उन्होंने अपनी पुस्तक ‘बंच ऑफ थॉट्स, पार्ट-2, चैप्टर X’ में ‘राष्ट्र और इसकी समस्याएं‘ शीर्षक के तहत लिखा है कि ‘समाज की कल्पना सर्वशक्तिमान की चार-गुना अभिव्यक्ति के रूप में की गई थी जिसकी सभी पूजा करें। “अगर जाति व्यवस्था वास्तव में हमारी कमजोरी का मूल कारण होती, तो हमारे लोगों को उन लोगों की तुलना में कहीं अधिक आसानी से विदेशी आक्रमण के आगे झुकना चाहिए था, जिनकी कोई जाति नहीं थी।” भारत इस्लाम के हमले का सामना करने में सक्षम था। लेकिन अफगानिस्तान, जो बौद्ध और जाति मुक्त था, मुसलमान बन गया।

Ref: https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.489044/page/n13/mode/2up

संविधान पर सावरकर:

• “भारत के नए संविधान के बारे में सबसे बुरी बात यह है कि इसमें कुछ भी भारतीय नहीं है…मनुस्मृति वह ग्रंथ है जो हमारे हिंदू राष्ट्र के लिए वेदों के बाद सबसे अधिक पूजनीय है और जो प्राचीन काल से हमारी संस्कृति-रीति-रिवाजों, विचारों और व्यवहार का आधार बन गया है। आज भी करोड़ों हिंदू अपने जीवन और व्यवहार में जिन नियमों का पालन करते हैं, वे मनुस्मृति पर आधारित हैं। आज मनुस्मृति हिंदू कानून है।